Impuls zum Thema „Die Schönheit des Vergänglichen“ von Fernand Braun spirituelle Leitung Benediktushof

„Ich habe mit Erfolg zehntausend Wege entdeckt, die zu keinem Ergebnis führen.“

Thomas Edison

Es ist ein erstaunlicher und zugleich ermutigender Satz von Thomas Edison! Wer es oft genug versucht und nicht aufgibt, wird am Ende belohnt. Sein zehntausendmaliges Scheitern führte schließlich zum Erfolg: Edison erfand die Glühbirne und veränderte mit seiner revolutionären Erfindung das alltägliche Leben des Menschen nachhaltig.

Im Falle von Edison kann man zurecht schlussfolgern: Der Weg des Scheiterns trägt den Erfolg schon in sich. Was ist es, das den Menschen antreibt, es wieder und wieder zu versuchen, ohne zu wissen, ob irgendetwas dabei herauskommt? Eine Untersuchung ergab, dass rund 90% aller neuen Ideen schlechter sind als das schon Vorhandene. Viele ziehen daraus die Schlussfolgerung, nichts Neues mehr zu wagen und sich nur noch an das Bewährte zu halten. Man könnte allerdings auch das Gegenteilige davon ableiten, es als Ansporn zu verstehen und jetzt erst recht mehr zu wagen und es immer wieder zu versuchen! Wer nichts wagt, kann nicht scheitern. Aber ist ein solches Leben, das Herausforderungen nicht annimmt, nicht schon als ein gescheitertes zu betrachten? Leben möchte sich entfalten. Es kennt keinen Stillstand, und es ist schon gar nicht rückwärtsgewandt.

Es gibt auch ein anderes Scheitern. Man kann augenscheinlich vieles richtig machen und trotzdem scheitern: Partnerschaften gehen auseinander, Karrieren zerbrechen, selbst unvermeidbare Schicksalsschläge – wie Krankheit oder der Tod von geliebten Menschen – werden trotz aller Bemühungen wie ein persönliches Versagen betrachtet. Scheitern gehört zu den Grunderfahrungen eines jeden Menschen. Keiner kann sich ihnen entziehen. Es gilt, sie nicht persönlich zu nehmen, sondern das Scheitern als „Dynamik des Lebens“ zu verstehen. Das Entscheidende ist die Haltung zu diesen Erfahrungen. „Im Scheitern zeigen sich der Charakter und die wahre Größe des Menschen“ (Willigis Jäger). Nicht das Perfekte oder Makellose, sondern so befremdlich es klingt, das Vergängliche und Fehlerhafte verdienen unsere Wertschätzung. Ein bemooster Felsen, ein verrostetes Gitter, eine knorrige, schiefgewachsene Kiefer im Gebirge oder das gebrochene Licht des Mondes und nicht der strahlende Glanz der Sonne haben ihre eigene Schönheit!

Die Betrachtungsweise des Vergänglichen, des Zerbrechlichen und scheinbar Fehlerhaften wird in einer 500 Jahre alten asiatischen Restaurationstechnik, Kintsugi genannt, angewandt. Die Scherben einer Schale werden in einer besonderen, aufwendigen Methode behutsam, glatt und geschmeidig zusammengefügt. Die Brüche werden nicht unsichtbar gemacht, im Gegenteil: Die Scherben werden mit einem Harzkleber, welcher mehrschichtig aufgetragen wird, zusammengeklebt. Bei jeder Schicht wird der Kleber mit Gold oder Silber bestäubt. Dadurch werden die Risse für alle sichtbar und auf besondere Weise hervorgehoben. Durch diese aufwendige Wiederherstellung bekommt die Schale eine besondere Bedeutung und einen unschätzbaren Wert.

Um wie vieles einfacher und leichter wäre unser Leben und auch unsere Praxis, wenn wir mit wertschätzendem, mitfühlendem Blick auf die Scherben unseres Lebens schauen würden. Warum sollten wir sie verstecken – haben doch auch sie ihre eigene Schönheit und ihren besonderen Glanz! Und indem wir unsere „gebrochene Existenz“ nicht vor den anderen verstecken, geben wir nicht auch damit den anderen die Möglichkeit, sich zu zeigen in ihrer „Soheit“?

www.benediktushof-holzkirchen.de

Impuls zum Thema „Die Weisheit des Körpers“
von Doris Zölls, spirituelle Leitung Benediktushof

„Die Blumen im Frühling – der Mond im Herbst,
Im Sommer die kühle Brise – im Winter der Schnee!
Wenn unnütze Sachen den Geist nicht vernebeln,
ist dies des Menschen glücklichste Jahreszeit!“

Mumon

Betrachte ich die Natur, gerade jetzt im Frühjahr, bin ich zutiefst berührt von ihrer Schönheit. Doch es ist nicht nur die Schönheit, die mich bewegt. Es ist die Weisheit, die in allem zum Ausdruck kommt und mich in Staunen und Ehrfurcht versetzt. Die Bäume verwandeln ihre Kahlheit in ein lichtes Grün, die Blumen blühen auf, die Vögel singen ihre Lieder. Jedes hat seinen wundervollen Verlauf und das alles ohne unser Zutun. Es wirken Kräfte des Entstehens, des Wachsens, aber auch des Vergehens, wie nach einem Plan und doch ist dieser nie starr und so auch nicht vorhersehbar.

Alles ist miteinander verbunden, steht in einer wechselseitigen Abhängigkeit und ist so in ständiger Veränderung. Wir Menschen sind darin eingeschlossen. Unser Körper – und dazu zähle ich auch unseren Geist und unsere Psyche – hat sich über Millionen von Jahren in einer unglaublich komplexen und wunderbaren Weise entwickelt. In ihm wirken dieselben Wachstumskräfte in Übereinstimmung mit seiner Umgebung und seinen Bedingungen. Unendliche Möglichkeiten sind in uns angelegt, vieles schlummert und will geweckt werden. Manchmal sind es bedrängende Umstände, die in uns Fähigkeiten entstehen lassen. Aber in uns lebt auch ein Sehnen, über das Gegebene hinauszuwachsen und Neues zu schaffen.
Denken wir nur an die Musik, die Wissenschaften und vieles mehr. Bei allem gilt: Sind wir in uns verschlossen und klammern wir uns an das Gegebene, zeigt sich uns nichts Neues und was wir nicht üben oder regelmäßig pflegen, kann nicht gedeihen, ja verkümmert sogar.

Auch unser Körper ist wie alles kein festes Gebilde mit einem vorgegebenen Plan. Er verwandelt sich unentwegt, passt sich an oder wehrt ab. Was nicht gebraucht wird, bildet sich zurück, anderes dagegen tritt in Erscheinung und wird durch eine beständige Praxis perfektioniert. In unserem Körper wirkt eine Weisheit. Diese ist keine Macht, die wie mit Geisterhand den Körper und seine Entwicklung von außen oder auch von innen her nach einem festen Schema regelt. Die Weisheit selbst vollzieht sich im Körper.

Lauschen wir unserem Körper, lauschen wir dieser Weisheit. Diese ist nicht individuell, nur auf unseren Körper bezogen. Die Weisheit ist die wahre Natur allen Seins. Sie hat keine feste Struktur. Unentwegt ist sie im Wandel. Es fällt uns Menschen schwer, einer solchen offenen, nicht fest geschriebenen Weisheit zu folgen. Sie können wir nicht fest in Händen halten, wissen nicht, wohin sie mit uns geht. Aus Angst vor der Ungewissheit legen wir auf alles unsere Wünsche, unsere Vorstellungen und Konzepte und wollen damit der Weisheit eine feste Struktur geben. Doch damit entfernen wir uns von ihr. Die Weisheit des Körpers ist die Weisheit des ganzen Kosmos. Wie sollten wir diese fassen können? Sie ist mehr als nur ein Wissen über die Funktionen unseres Körpers. Sie umfasst das Erkennen der Zusammenhänge und Abhängigkeiten und gleichzeitig ihre unentwegte Veränderung.

Mit unserem Denken ist diese Weisheit nicht zu begreifen. Wir brauchen eine andere Ebene des Erkennens. Diese liegt in dem unmittelbaren Erleben des Augenblicks, in dem wir aller Vorstellungen und Konzepte enthoben sind. In einem Augenblick eröffnet unser Körper uns die Weisheit allen Seins. Machen wir sie zu einem Konzept, entschwindet sie uns. Sie ist immer nur in der offenen Haltung erlebbar und nicht in fest geschriebenen Wertevorstellungen.

Benediktushof – Holzkirchen