Fair-trade indigenous made bracelet that funds the protection of an entire ACRE of endangered rainforest and the planting of a tree.

Quelle: One Million Acres Project - Ulule

A Free Teaching Series on How Crisis Propels Awakening with Eckhart Tolle

Staying Conscious in the Face of Adversity

Diese Worte von Pema Chödrön lesen sich sehr leicht, doch sie in den Alltag umzusetzen, bedarf einer großen Wachheit. Unser „Alltagsgeist“ ist ständig damit beschäftigt, sich vorzustellen, wie und wo es anders besser sein könnte. Unentwegt kommentiert er, was sich ändern soll. Sogar wenn es uns gut geht, ist er damit nicht zufrieden, sondern malt sich aus, wie man es noch verbessern oder es festhalten könnte. Manchmal sieht er das Glück nicht einmal mehr, sondern baut schon Ängste auf und überlegt, was zu tun ist, wenn es sich wieder zum Schlechteren wendet. Passen wir nicht auf diesen Geist auf und lassen solchen Gedanken freien Lauf, können wir nichts genießen. Diese Geistesstruktur ist so tief in uns verankert, dass wir nichts Schönes mehr wahrnehmen können, ohne dass sich der Mantel der Kritik darauflegt. Gewähren wir diesem Denken nicht Einhalt, verselbständigt es sich sogar und übernimmt die Macht. Im Alter wird es dann sehr deutlich, wie uns das Negative besetzt hält und wir ihm nicht mehr entkommen können. In Krisenzeiten ist dieser Geist  besonders aktiv, nichts passt mehr, alles soll anders sein, alle machen alles verkehrt. Diese Gedanken haben mit der Wirklichkeit nichts zu tun. Sie sind Interpretationen, gefärbt durch die Brillen, durch die wir auf die Dinge schauen. Sie lassen uns leiden. Wer jedoch möchte das schon? Wir alle möchten glücklich sein. Pema Chödrön verweist darauf, welche Richtung wir einschlagen können, um diesem Teufelskreis des Leidens zu entkommen.

Wir sollten diesen nörgelnden Geist in die Schranken verweisen. Als erstes ist es wichtig zu erkennen, dass es eine Geistesstruktur ist und nicht die Wirklichkeit selbst. Dies bereits zaubert ein Lächeln auf unser Gesicht, denn wir haben diesen Geist als solchen entlarvt. Damit geschieht das Wunder. Die Negativität löst sich auf. Wir können wieder mit einem klareren Blick auf die Welt schauen. Jetzt ist sie nicht durchtränkt von dem, was alles nicht stimmt. Dankbarkeit und Freude werden sich in unserem Herzen breit machen und damit wird die Welt auch eine andere. Buddha wurde einst von seinen Schülern gefragt, wie man die Welt retten könnte und er meinte nur daraufhin: „Bekommt neue Augen“. Ich wünsche uns allen, dass wir diese neuen Augen entwickeln.

„Leben ist das mit der Freude und den Farben. Nicht das mit dem Ärger und dem Grau.“

Diesen Spruch schenkte mir eine Ärztin auf einer ganz bunten Karte. Ich habe sie eingerahmt, sie steht mitten in meinem Wohnzimmer und erinnert mich stets daran, zu leben.

"Dies ist kein temporärer Bruch in einem sonst stabilen Gleichgewicht. Die Krise, die wir durchleben, ist ein Wendepunkt in der Geschichte. … Es ist nicht bloß die Gesellschaft, die sich schwankend anfühlt. Auch die Stellung des Menschen in der Welt tut es."

(John Gray, Philosoph, in einem Interview im New Statesman)


Liebe Freundinnen und Freunde des spirituellen zentrums,

gerne würde ich in diesen besonderen Tagen auch die Ärmel hoch krempeln und in die Hände spucken. – Oh, Gott. Halt! Habe ich das eben wirklich geschrieben: in die Hände spucken? Peinlich, peinlich. Gleich in der ersten Zeile gegen den Pandemie Knigge verstoßen. Also, alles nochmal von vorne, denn ja, ich nehme Corona ernst, sehr ernst. Aber nur allzu gerne würde ich derzeit auch mal locker in die behandschuhten Hände spucken, würde so gerne Aufbruchsstimmung verbreiten und easy in die endzeitliche Posaune blasen: Und „siehe, spricht der Herr, ich mache alles neu!“ (Offenbarung 21,5 ). Allein mir fehlt der Glaube, dass wirklich alles neu wird nach Corona.

„Aber, Herr, dann lass mich doch bitte wenigstens ein tolles Online Seminar oder ein Youtube Summit halten. Zum Beispiel darüber wie der Corona-Bewusstseins-Booster liebevolle Verbundenheit und mystische Einheitserfahrungen bis in die Köpfe der letzten neoliberalen Heuschrecke samt ihres bösen Hedgefonds Managers bläst. Die ganze Welt bekommt jetzt im Corona Fieber spirituelle Wadenwickel, wird von Kapitalismus und Egomanie geläutert, um spätestens nach Ostern geheilt aufzuerstehen.“ Das wäre mal eine Botschaft, ein gutes Evangelium.

Pardon, geht’s noch heftiger? - Offenbar nein! In Zeiten von „Tiefenkrisen“ (Matthias Horx), dem „9/11 und Pearl Harbor“ unserer Zeit (Jerome Adams bei Fox News) wird im Konzert der Medien zu Corona offenbar nur mehr gehört, wer im Superlativ die Trompete bläst. Die spirituellen Szenen sind darin nicht besser als manche Politiker und Medien, nur punktet man auf dem Markt „spiritueller“ Welterklärung weniger durch Kriegsrhetorik als durch geistige Großverheißungen, die uns über das kommende Heil nach Corona aufklären: „Ja, Corona ist schon schlimm, aber das es alles dient nur der Bewusstseinserweiterung und der allseitigen Einsicht in die gegenseitige Abhängigkeit aller fühlenden Wesen.“ – Krach bumm!  

Die Krise gebiert gerade ihre Deutungshelden und Propheten – insbesondere dann wenn „Framings“ und „Narrative“ um die rhetorische Luftherrschaft kämpfen. Wer schert sich schon um soziale (und spirituelle) Wirklichkeiten, wenn es um volle Online Seminare, Clicks und den nachcorona Buchmarkt geht. Optimismus verkauft sich einfach besser als Krise. Dabei ist Geschäftssinn noch die kleinere Ursache für die übergroßen Erklärungsmodelle. In der Krise werden vielmehr die intellektuellen Versäumnisse, Denkblockaden und falschen Weltbilder überscharf sichtbar, die auch sonst strapaziert werden, wenn geistige Welten kleinformatiert werden. Das Feld wird uns alles lehren. Wenn es nur so wäre. Hugh!

Impuls zum Thema

"In Zeiten des Coronavirus"

von Alexander Poraj
ZEN-Meister

Seit einigen Tagen erleben wir, wie unser bislang gewohntes und sicheres Leben immer mehr durch einander gerät. Schulen, Universitäten, ja ganze Länder werden geschlossen, Reisen untersagt, die Regale leer gekauft und überall erhöhte Hygienemaßnahmen angeordnet. Es fällt uns nicht leicht zu sehen, was von den zahlreichen Aktionen sachlich wirklich sinnvoll ist und die gewünschte Wirkung entfaltet, und was Ausdruck von Angst, ja Panik ist. Und so reagieren manche von uns mit Schulterzucken und Unverständnis, andere jedoch mit panischen Hamsterkäufen und Rückzug in die eigenen vier Wände.

Deswegen ist es an der Zeit ganz persönlich inne zu halten, um nachzuspüren und zu überlegen, in welcher sachlichen und emotionalen Situation ich mich gerade befinde. Sowohl Schulterzucken und so weitermachen wie bisher als auch panischer Rückzug mit Horrorszenarien sind als Extremvarianten durchaus nachvollziehbar. Gleichzeitig jedoch spricht vieles dafür, dass dies eben nicht zu den adäquaten Reaktionen gehört. Beide Verhaltensweisen zeigen nämlich wenig Kontakt zur Realität, indem sie diese entweder ignorieren oder aber unsere Verbindung und Vernetzung mit anderen Menschen außer Acht lassen.

Was also tun? Auf der einen Seite müssen wir uns dem Wissen und den Anordnungen der Experten und Behörden fügen und sie ernst nehmen, um die weitere Verbreitung des Virus zu verlangsamen. Das gilt jetzt auch für den Kursbetrieb am Benediktushof, den wir ab 16.März bis zunächst Anfang April einstellen.

Damit wir jedoch unsere Mitmenschen und uns selbst nicht aus den Augen verlieren und in Panik geraten, sollten wir uns ganz bewusst der Angst stellen. Wenn diese Angst unbeachtet zur Panik wird, macht sie uns blind für die Mitmenschen und die eigentliche Sachlage.

Ja, es ist richtig, dass uns gerade diese Situation vor Augen führt, wie fragil nicht nur unsere Gesundheits- und Wirtschaftssysteme sind, sondern vor allem wir selbst.Trotz zahlreicher Errungenschaften erleben wir, dass wir das Leben nicht unter Kontrolle haben. Das bedeutet auch, dass es - allen Maßnahmen zum Trotz - keine absolute Sicherheit geben kann und geben wird.

Wir sind immer schon auf das aufmerksame und besonnene Entgegenkommen unserer Mitmenschen angewiesen. Dies funktioniert aber nur dann wirklich, wenn wir selber in der Lage bleiben, uns besonnen und entgegenkommend zu verhalten. Daher gibt es auch keinen wirklichen 100%igen Schutz, weil wir die Unterstützung, Hilfe und evtl. auch Pflege unserer Mitmenschen benötigen.

Somit wird von uns allen Umsichtigkeit verlangt, eine Haltung, welche die Angst nicht negiert oder herunterspielt, sondern sich geradezu darin zeigt, die persönliche und kollektive Angst in eine neue Haltung zu verwandeln, die sich als eine erhöhte Aufmerksamkeit, Wachheit und Mitmenschlichkeit zeigt - gerade in der Begegnung mit der Unsicherheit des Lebens an sich.

Welch eine Herausforderung für den Alltag unserer kontemplativen Haltung!

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Quelle: Spirit of Nature Yoga Festival

Impuls zum Thema "Mitgefühl, Weisheit und viel Humor" von Zen- Meisterin Doris Zölls, spiritueller Beirat am Benediktushof

„Das Wesen des Humors ist Empfindsamkeit, ein warmes, zartes Mitgefühl für alle Formen des Daseins. Wenn die Empfindsamkeit nicht gereift und gereinigt wird durch Humor, geht sie leicht irre, wird krankhaft, unwahr, mit einem Wort, sie artet in Sentimentalität aus.“

Thomas Carlyle (1795 - 1881)

Der schottische Philosoph Thomas Carlyle nimmt das Thema, über das heute mein Impulstext gehen soll, bereits wunderbar auf. Mitgefühl, Weisheit und Humor. Diese Begriffe erscheinen auf den ersten Blick für sich zu stehen. Der zweite Blick jedoch zeigt, sie stehen nicht neben- oder nacheinander. Sie fallen im Erleben zusammen.

Der große Zen-Meister Hui Neng beschrieb einmal Mitgefühl als die radikale Akzeptanz dessen, was ist. Damit meinte er nicht, dass wir alles für gut halten sollen. Mitgefühl ist für ihn die Annahme des Lebens, wie es ist, bevor wir es mit unseren Bewertungen und Urteilen eingeordnet und festgelegt haben. Vorlieben und Abneigungen bestimmen immer unser Denken. Doch dieses Denken begrenzt uns, es versperrt uns die Sicht auf die Dinge, wie sie wirklich sind.

Wir sehen durch die Augen des Urteilens nicht, wie alles miteinander verwoben ist, das eine das andere bedingt und nichts festgeschrieben werden kann, da es sich unentwegt wandelt. In der Meditation versuchen wir, hinter diese bewertenden Augen zu gehen, alle Phänomene erst einmal stehen zu lassen, sie nicht gleich festzulegen. Können wir all das, was erscheint, einige Zeit halten ohne zu urteilen oder zu kommentieren, werden wir erleben, wie sich uns eine viel weitere Dimension eröffnet, als wie sie unser Denken erfassen kann.

Auf einmal können wir dieses Eins-Sein von allem erleben. Es entsteht ein tiefes Sehen und Erkennen, aus dem heraus ein Annehmen und ein Sich-Einfühlen in das was ist folgt. Diese Sichtweise frei von Bewertungen ist weise. Sie eröffnet einen völlig neuen Horizont des Verstehens. Zeichnen sich weise Menschen nicht dadurch aus, dass sie mit einem gütigen Blick auf die Welt schauen können, eben weil sie nicht sofort werten? Ihr Blick erkennt und kann zulassen.

In der Weisheit lebt das tiefe Vertrauen, dass alles ineinander spielt und, wie es in Rilkes Gedicht „Herbst“ zum Schluss heißt: „... doch ist Einer, welcher dieses Fallen unendlich sanft in seinen Händen hält.

Mitgefühl ist Weisheit und Weisheit ist Mitgefühl. Beide sind fähig in uns die Spannungen, die durch unser Wollen und Festhalten entstanden sind, zu lösen. Sie verschaffen Erleichterung, zaubern ein sanftes Lächeln auf unser Gesicht. Gelassenheit tritt ein, ein kleiner Schalk schleicht sich in die Augen, eben Humor, der aus diesem Vertrauen genährt wird, dass alles seinen Platz und seine Zeit hat, nichts ausgeschlossen, nichts verloren ist.

Mitfühlende Weisheit bringt Humor hervor. Er löst die festgeschnürten Banden unserer Urteile, schenkt die Leichtigkeit der Veränderung und damit Befreiung. Fehlt die Leichtigkeit, wird das Mitgefühl nicht wirklich in seiner tiefen Weisheit erlebt. Entweder sie wird schwer und niederdrückend oder, wie Carlyle es nennt, zu einer oberflächlichen sentimentalen Stimmung. Mitgefühl und Humor gehören daher zusammen. Sie sind der Ausdruck von Weisheit, die uns alle durchdringt und die sich uns in dem Moment zeigt, in dem wir still werden und geschehen lassen können, was ist.

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„Die Jugend von heute ist verdorben, sie ist böse, gottlos und faul.
Sie wird niemals so sein, wie die Jugend vorher,
und es wird ihr niemals gelingen, unsere Kultur zu erhalten.“

Keilschrift, Chaldäa, um 2000 vor Christus

„ich habe überhaupt keine Hoffnung in die Zukunft unseres Landes, wenn einmal unsere Jugend die Männer von morgen stellt. Unsere Jugend ist unerträglich, unverantwortlich...“

Aristoteles, 384-322 vor Christus

Als Erstes wünsche ich Ihnen und Euch ein gesundes Neues Jahr mit einer guten Prise an Mut und Freude, sich auf Neues und Unbekanntes einzulassen, weil es ständig an unsere Türen klopft.

Und damit bin ich schon mitten im Thema: Haben Sie anhand der Zitate bemerkt, wie alt eigentlich die Unzufriedenheit der jeweiligen älteren Generation mit der nachfolgenden ist? Genau. Sie ist wohl genauso alt wie die Menschheit selbst. Wir waren wohl nie wirklich offen dafür, wie die neuen Generationen ihr Leben gestalten. Wie kommt das?

Wir wären durchaus offen für Neues, allerdings mit einer entscheidenden Einschränkung: das Neue möge sich doch bitte ins Alte einfügen und bloß nicht versuchen, es infrage zu stellen. Am besten wäre es für uns Alten, wenn das Neue lediglich das ändern würde, was uns eh nicht passt. Alles andere gilt als Unfug und gewöhnlich raten wir unseren Kindern davon ab. Gott sei Dank mit sehr geringem Erfolg.

Und warum reagieren wir auf Neuerungen so ablehnend? Weil wir nicht bemerkt haben, dass wir an dem „Alten“ hängen. Es macht uns etwas aus. Es ist unsere Gewohnheit und damit Teil unserer Identität. Wird diese unsere Identität von den Entwicklungen nicht ausdrücklich unterstützt, so fühlen wir uns persönlich betroffen, getroffen, ja sogar infrage gestellt oder angegriffen. Das ist der Kern eines jeden Generationskonflikts, der eben so alt ist, wie die Menschheit selbst. Die „Neuen“ und das „Neue“ wurden immer schon verdächtigt, nicht gut genug zu sein und letztlich Unfug zu betreiben. Erinnern wir uns doch bitte an unsere Jugendzeit und die Diskussionen mit unseren Eltern oder Großeltern. Kamen sie uns nicht immer wieder unbeweglich, altmodisch, verstaubt oder gar ängstlich vor?

Nun aber sind die allermeisten von uns selbst Eltern oder Großeltern geworden und plötzlich hat sich unsere Perspektive unbewusst, jedoch entscheidend verändert. Jetzt vertreten wir gegenüber den jüngeren Generationen das einzig Wichtige und Richtige. Mehr noch: Das Tempo der Veränderungen bewegt sich nicht mehr von einer Generation zur nächsten, sondern findet innerhalb einer einzigen Generation statt. Plötzlich erleben wir mehrere Innovationen innerhalb unseres Lebens, wobei wir an den meisten sogar irgendwie beteiligt sind, wenn nicht direkt, dann spätestens dadurch, dass wir Zinsen, Renten, Lebensversicherungen und vieles mehr erwarten. Aber noch deutlicher gesagt: Wir werden, auch gegen unseren Willen, immer schneller mit den unzähligen Neuerungen konfrontiert, ob es uns passt oder eben nicht. Dafür werden die „Jungen“ schon sorgen, genauso wie wir es gemacht haben. Und wie reagieren wir darauf? Wir tendieren dazu, uns in unseren bisherigen Gewohnheiten zu verschanzen. Mit guten Argumenten natürlich. Wir sind es, die schließlich seit Jahren und Jahrzehnten meditieren und wir wissen, was dafür notwendig ist oder nicht. Das moderne Zeug wie Meditations-Apps, YouTube-Kanäle und vieles mehr haben wir nie gebraucht und deswegen – so unsere gängige Schlussfolgerung – sind diese Dinge, wenn überhaupt, dann als kaum ernst zu nehmende Modeerscheinungen einzustufen.

Natürlich möchte ich an dieser Stelle keine Werbekampagne für die Anbieter solcher Produkte machen. Was ich aber durchaus möchte, ist darauf hinzuweisen, dass wir den neuen Generationen gestatten sollten, sich so zu organisieren, wie sie es für sich können und wollen. Eine App, ein Smartphone oder Tablet sind nicht an sich gut oder schlecht, sondern auch hier kommt es auf den Gebrauch an. Internetportale, Dank welcher z. B. gemeinsames Meditieren und Reflektieren möglich ist, auch über die stattgefundenen direkten Begegnungen hinaus, erfreuen sich einer wachsenden Beliebtheit und drücken unsere Art zu sein und zu kommunizieren aus. Und wenn eine App uns mitten am Tag mit einer kleinen Besinnung wachrüttelt, dann könnten wir dies auf jeden Fall mit einem dankbaren Augenzwinkern annehmen, oder? Millionen von Menschen tun dies bereits und wer weiß, vielleicht bedient sie der junge Verkäufer an der Tankstelle gerade deswegen so freundlich, weil ihn gerade seine Applikation daran erinnert hat, den soeben vor ihm stehenden Menschen, in dem Fall also Sie, einzigartig zu finden?

Apps sind da. Ebenso Tablets und Laptops und damit ein Zugang zu einer Menge von unsinnigen aber eben auch interessanten, wertvollen und unterstützenden Angeboten. Lasst uns doch wach, kritisch und etwas mehr großzügig sein. Das Leben findet immer seinen Weg, auch wenn dieser mit unseren Vorstellungen mal wieder nicht übereinstimmt. Die neuen Generationen erkunden und gestalten ihn bereits.

Es grüßt Euch herzlich
Alexander

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“Die on your cushion”
Suzuki Shunryū Roshi (1905 – 1971)

Das fängt ja gut an, „Stirb auf deinem Kissen“. Irgendwie verdichtet sich ja die Idee, dass wir alle in einem ziemlich rasant verlaufenden globalen Veränderungsprozess sind. Aber wir wissen nicht, was das konkret bedeutet. Niemand von uns kann das Klima retten. Niemand von uns kann den überfälligen Systemwandel des Kapitalismus hinkriegen. Niemand von uns weiß wirklich, wohin die Reise geht.

Das Jahr fängt gut an, oder?

Ich kann das nur aushalten, wenn ich mich dem Sinn, der hinter all dem ist, ausliefere. Welcher Sinn könnte denn nun hinter all diesen Unsicherheiten und Transformations-Bedrohungen stecken? Change or die ...

Heute wissen wir sehr viel über die Entstehung der Erde, ihre Entwicklung über Millionen von Jahren und die Entstehung von Leben bis hin zu uns Menschen. Dieser ganze Prozess ist von einer endlosen Kette vermeintlicher Zufälle geprägt, die sich in der Gesamtschau als genial erweisen. Milliarden solcher „Zufälle“ hat es gegeben, damit der Mensch überhaupt entstehen konnte. Wir sind damit Teil einer kosmischen Dynamik, die sich letztlich immer als sinnvoll erwiesen hat.

Katastrophen und Absterben waren stets Teil dieser Dynamik. Aber eben auch Teil dieser endlosen Kette von Weiterentwicklung. Jeder von uns ist ein Glied in dieser Kette. Die Illusion, das eigene Leben in der Hand zu haben, schützt uns vielleicht vor der Resignation. Aber letztlich ist sie ein ‚man made‘ Konstrukt, so wie ein Film, in dem wir selber mitspielen. Da ist es gut, sich immer wieder einmal in den Sessel des Kino-Raumes zu setzen und sich selbst bei dem Stück zuzusehen, ein Stück, das ständig wechselt zwischen Drama, Action, Lovestory, Klamotte ... Wir sehen dann, dass wir nicht nur Spieler sind, sondern vor allem auch Gespielte.

Und dann, im Kinosessel zu sterben, ist doch auch eine interessante Alternative zu Suzuki.

2020, the show must go on ...
 
Gassho
Paul

P.S.: Nächster Kurs Zen for Leadership vom 2. bis 5. Februar 2020 - Zur Anmeldung

Zen & Yoga mit Paul Kohtes in Düsseldorf, samstags von 9.30-12.30 Uhr - nächster Termin: 8. Februar 2020. Anmeldung und Information bei Britta Averbrock: britta@averbrock.eu

Podcast "Im Fluss des Lebens sein" mit Paul J. Kohtes
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Hörbuch von und mit Paul Kohtes: Meister Eckhart - 33 Tore zum guten Leben - Weitere Informationen

Mensch, erkenne deine Würde!
Du bist der göttlichen Natur teilhaftig geworden,
kehre nicht zu der alten Erbärmlichkeit zurück und
lebe nicht unter deiner Würde.

nach Leo der Große † 461

Wenn es Weihnachten nicht gäbe, würde nicht wenigen Menschen viel Stress um den 24. Dezember erspart bleiben. Allerdings bestünde dann auch nicht die Gelegenheit für das Schöne zu Weihnachten. Und es gäbe nicht die Möglichkeit, den Fokus des eigenen Bewusstseins so verschieben zu lassen, wie es die „Stille Nacht“ ermöglicht.

Denn im Alltag ist dieser Fokus oftmals eindimensional ausgerichtet: auf das Erleben von Stress und Hektik, Sorge und Scheitern, Frustration, Krankheit, Perspektivlosigkeit, Ungerechtigkeit, Angst, Aggression und Ohnmacht. Mitunter ist der Fokus auch gar nicht klar. Da ist nur etwas, was sich dumpf und fremd anfühlt.

Das Leben schrumpft dann auf diesen kleinen Ausschnitt der Wirklichkeit zusammen. Unbestritten ist das zwar alles wirklich, aber das ist nicht die gesamte Wirklichkeit. Zumindest spricht davon die Erfahrung der „Stillen Nacht.“

Innerhalb des christlichen Symbolsystems wird von dieser Erfahrung in unzähligen Bildern gesprochen.
Zu Weihnachten, in der Feier der „Stillen Nacht“, kommt dabei vor allem ein Bild in den Blick: die Geburt des Kindes in der Krippe. Und was von diesem ohnmächtigen Kind erzählt wird, wird eigentlich von jedem Menschen erzählt. Da ist nicht nur Ohnmacht und all das, was Menschen verzweifeln und leiden lässt.

Leben ist Mehr. Von diesem Mehr wird seit Jahrtausenden im Bild der göttlichen Wirklichkeit gesprochen. Wie dieses Kind zugleich ohnmächtig und göttlich ist, ist dies auch jeder Mensch: ohnmächtig und göttlich.

Die Alltagswirklichkeit suggeriert aber, dass das Bild des Göttlichen zwar nett sei, die Wirklichkeit aber nun mal durch die Bilder der Ohnmacht abgebildet wird. Die sei schließlich real. Was wäre aber, wenn der eigenen Erfahrung Vertrauen geschenkt würde, die dieses Wirklichkeitsverständnis infrage stellt? Was wäre, wenn das eigene Bewusstsein auch durch das Bild der Göttlichkeit im eigenen Inneren bestimmt würde?

Innere Bilder besitzen eine enorme Kraft. Sie verändern die Welt. Das geht sowohl in die Richtung Ohnmacht als auch in die Richtung der göttlichen Wirklichkeit. Je nachdem welchem Bild Raum eingeräumt wird, schafft es Wirklichkeit. Und, gibt es nur Grund den Bildern der Angst und Ohnmacht, den Bildern des Scheiterns und der Verzweiflung zu vertrauen? Gibt es nicht auch Grund den Bildern, die von der göttlichen Wirklichkeit sprechen, zu vertrauen?

Das Potential der „Stillen Nacht“ geht jedenfalls in diese Richtung. Es will korrigieren und motivieren. Um auch für jene Seite der Wirklichkeit sensibel zu werden, die das Kind in der Krippe symbolisiert. Wie das konkret gehen kann, die göttliche Wirklichkeit nicht aus dem Fokus zu verlieren oder sie überhaupt in den Blick zu bekommen, zeigt sich in den vielfältigen spirituellen Traditionen. Ich muss wählen, was für mich passt.

Weihnachten ist jedenfalls eine Möglichkeit dafür. „Untiere“ bleiben Menschen trotz allem. Der Blick auf die Gräueltaten in den täglichen Nachrichten zeigt dies überdeutlich. Aber indem der Fokus des Bewusstseins vom Bild der Ohnmacht zum Bild der Göttlichkeit verschoben wird, kann sich das eigene Erleben verändern. Auch das Bewusstsein für die Mitmenschen kann anders werden. Und vielleicht reicht diese Bewusstseinsveränderung auch noch für die tierische Mitwelt aus.

Ochs' und Esel werden's danken. Stille Nacht, heilige Nacht.

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„Wie ist das klein, womit wir ringen, was mit uns ringt, wie ist das groß; ließen wir, ähnlicher den Dingen, uns so vom großen Sturm bezwingen, -wir würden weit und namenlos.“

Rainer Maria Rilke

Wie ist das klein, womit wir ringen – wie übermächtig erscheint es uns. Wir ringen immer mit uns selbst, vielmehr mit unserem Selbstbild. Das, geboren aus vielfältigen Erfahrungen, oft übergroße Schatten wirft.

Es beginnt alles mit einem „Blauen Baum“. Der blaue Baum ist natürlich eine Metapher, lediglich ein Symbol, und doch ist es eine wahre Begebenheit, die ich als Beispiel erzählen möchte. Vor annähernd 35 Jahren gab es im Kindergarten unserer Töchter einen fröhlichen kleinen Jungen, der selten ohne einen Stift in der Hand anzutreffen war. Seine ganze Leidenschaft war das Zeichnen und Malen. Es entstanden außergewöhnliche Bilder mit einer Klarheit der Formen, die sehr erstaunlich war. Dann kam das neue Kindergartenjahr… und mit ihm eine neue Erzieherin.

Der Junge wurde still und stiller, und es dauerte einige Zeit, bis die Tiefe der Bedeutung einer sich täglich wiederholenden Situation den Eltern und anderen Erwachsenen bewusst zu werden begann. Der Junge malte täglich einen bestimmten, an der Form klar zu erkennenden Baum, immer blau. Die Erzieherin zerriss Tag für Tag das Bild des blauen Baumes mit den Worten: „Blaue Bäume gibt es nicht.“

Mit diesen Worten transportierte sich die Aussage „Du bist falsch“. Er legte die Stifte weg und weigerte sich fortan zu zeichnen und zu malen. Die zu diesem Zeitpunkt unwiderrufliche Erfahrung von „falsch sein“ manifestierte sich und begann ihre traurige Wirkung zu entfalten. Allein beim Schreiben erinnert sich die Trauer um zerstörte Begeisterung und Begabung.

Wir alle kennen einen „Blauen Baum"... und er kann unsere Selbstzweifel bis hin zur Verzweiflung füttern.
In der ständigen inneren Wiederholung der Selbstzweifel findet eine Erstarrung statt, die sich dem Leben in seiner Vielfalt verweigert. Gefangen in der Ver-Zweifel-ung ist es nicht mehr möglich, die Wirklichkeit von der Illusion unserer Vorstellungen zu unterscheiden. In dieser Form der Selbsterniedrigung findet im Grunde eine Selbstüberhöhung statt:

Alles wird durch die Brille der Selbstzweifel gesehen und durch die innere Haltung von Misstrauen in Bezug zum Ich gesetzt. Die Welt beginnt sich in einer sehr destruktiven Form allein um die eigene Person zu drehen. Nicht um zum Glück zu gelangen – sondern um das aus zerstörender Kritik und Ablehnung entstandene Zerrbild aufrecht zu erhalten und zu bestätigen. Diese Art von Schattenboxen gegen sich selbst kostet unendliche Kraft und mündet nicht selten in eine tiefe Erschöpfung… in eine Lebensmüdigkeit.

Sich dem Leben zu überlassen, das Sich-Selbst-Kleinmachen beenden, das ständige in Bezug setzen sein lassen, wie kann das gelingen?

Es kann allein in und mit diesem Augenblick jetzt beginnen. Was auch immer mit uns geschehen ist, als das Bild des "Blauen Baumes" zerrissen wurde, es ist nicht möglich dieses zerrissene Bild vollständig auszulöschen – aber - es ist möglich den "Blauen Baum" erneut zu malen… Jetzt. Es braucht Mut, ja. Mut, die Brille der Selbstzweifel abzunehmen und sich auf das, was jetzt ist, einzulassen. Sich dem Leben, wie es jetzt ist, anzuvertrauen. Dieser Mut, dieses Vertrauen in den Augenblick, in das Leben, ist das, was wir zutiefst sind… jenseits der Angst... „weit und namenlos“.

Petra Wagner, im Oktober 2019

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Impuls zum Thema "Das Leben zulassen" von Fernand Braun, Leitung der Kontemplationslinie Wolke des Nichtwissens am Benediktushof

„Das eine ist mir so klar und spürbar wie selten: Die Welt ist Gottes so voll. Aus allen Poren der Dinge quillt er gleichsam uns entgegen. Wir aber sind oft blind. Wir bleiben in den schönen und in den bösen Stunden hängen und erleben sie nicht durch bis an den Brunnenpunkt, an dem sie aus Gott herausströmen.“

Alfred Delp

Ein Kursteilnehmer erzählte mir von einer Begebenheit aus seinen Ferien. Er ist zwei Wochen zu Fuß durch die Wälder Finnlands gewandert. Eines Abends beschließt er, die Nacht in der Nähe eines Bachlaufes zu verbringen.

Das Lager erscheint ideal und verspricht wohltuende Erholung von der Anstrengung der Wanderung und Abkühlung von der Hitze des Tages. Nachdem er sein Zelt aufgebaut und sich hingelegt hatte, wird ihm die Vielfalt der Geräusche im Wald bewusst. Es berührt ihn tief! Nur das Plätschern des Baches – am Anfang belustigt ihn das Gurgeln des Wassers, aber dann kommt es ihm zu unruhig, zu wild vor, und schließlich ist es nur noch laut und störend, zu störend für einen verdienten, erholsamen Schlaf nach einer langen, anstrengenden Wanderung!

Er steht auf und verschiebt die Steine im Bachlauf, um das wilde Geplätscher des Wassers irgendwie zu verändern oder zumindest abzumildern. Nach vertaner Mühe packt er schließlich übermüdet und verärgert Zelt und Rucksack ein um sich ein anderes Lager zu suchen. Diese Geschichte erzählt er mir um die Unsinnigkeit und Widersprüchlichkeit seines Verhaltens zu schildern: einerseits die Schönheit und Harmonie der Natur und andererseits sein Widerwille und innerer Widerstand gegenüber dem, was ist!

Eine Grunddynamik des „Ich“ ist Ablehnung! Es ist eine mentale Gewohnheit des Egos, alles zu kommentieren und zu etikettieren: das will ich - das will ich nicht, das finde ich schön – jenes hässlich, das ist richtig – anderes falsch, usw. Es ist das ständige Bewerten und Verurteilen, das uns leiden lässt und auch viel Leid bewirkt. Dabei ziehen wir uns vom gegenwärtigen Augenblick zurück, fühlen uns getrennt und allein gelassen. Diesen inneren Kriegszustand können wir dadurch beenden, indem wir zunächst allem, was ist, unsere volle Aufmerksamkeit schenken – sowohl nach außen als auch nach innen!

Dabei kann uns bewusst werden, dass es weniger die äußeren Dinge sind, die für uns schmerzlich sind (und auch viel Leid bewirken), sondern vielmehr unser innerer Widerstand gegenüber diesen Dingen. Diesem inneren Widerstand gilt zunächst unsere ganze Aufmerksamkeit. Es ist nicht einfach, bei dem zu bleiben, was ist. Aber haben wir wirklich eine Wahl, anstatt uns zu verweigern oder zu verabschieden?
Eine offene und annehmende Haltung ist der erste und entscheidende Schritt aus diesem Dilemma.
Wir überwinden niemals etwas, indem wir uns dem widersetzt.

Der einzige Ausweg ist "der Weg durch"! - Indem wir es annehmen und uns hingeben. Wenn wir uns hingeben, überlebt das Ego es nicht! Annahme und Hingabe ist etwas, was wir nicht tun! Es ist vielmehr die Einübung in eine offene Haltung des Empfangens, das Zulassen eines Geschehens, das in jedem Augenblick stattfindet. Unser Bewusstsein ist wie ein Spiegel: nichts wird zurückgewiesen und nichts festgehalten.

Es ist grenzenlose Offenheit. Wir erfahren tiefe Verbundenheit und gleichzeitig bedingungsloses Angenommensein! Die Folge ist entspannte Gelassenheit, aus der eine warme, freundliche Haltung allem Lebendigen gegenüber erwächst.

Dies versucht Alfred Delp kurz vor seiner Hinrichtung in dem Text „Die Welt ist Gottes so voll!“ zu beschreiben. Durchleben und durchleiden wir die schönen wie die schwierigen Momente bis an den „Brunnenpunkt“, wo uns das Göttliche geradezu entgegenquillt, erkennen wir den unschätzbaren Wert des Lebens, die Vollkommenheit jeden Augenblicks - unerschöpflich in seiner Fülle. Gerade auch in den kleinen und einfachen Dingen verbirgt sich die größte Kraft, die das ganze Universum bewegt und erhält.
Es ist die Lebenskraft selbst – das, was wir „Gott“ nennen.

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Impuls zum Thema "Zeitlosigkeit im Jetzt" von Doris Zölls, spirituelle Leitung Benediktushof  „Ein jegliches hat seine Zeit, und alles Vorhaben unter dem Himmel hat seine Stunde" Prediger 3.1-8

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Impuls zum Thema "Der Weg zur Freiheit" von Alexander Poraj, spirituelle Leitung Benediktushof

„Der Sklave will nicht frei werden. Er will Sklavenaufseher werden.“ Gabriel Laub

Zu den allerwichtigsten Zielen vieler Menschen gehört derzeit zweifellos der Wunsch, frei zu sein. Das mag richtig erscheinen, so wir uns darüber im Klaren sind, was denn die „Freiheit“ sein sollte. Bleiben wir jedoch dabei, etwas genauer hinzuspüren, was sich hinter dem Wort „Freiheit“ verbirgt, beginnen wir zu realisieren, dass sie alles andere als greifbar und festgelegt ist. Am häufigsten meinen wir mit Frei-Sein, die Möglichkeit so zu handeln, wie wir es gerade gerne möchten. Also immer mehr die Möglichkeit zu haben, den eigenen Willen verwirklichen zu können. Noch deutlicher formuliert: Frei zu sein, bedeutet schlicht und einfach, nach Lust und Laune agieren zu können.

Ist das so, bemerken wir nicht, dass damit unsere Freiheit die Abhängigkeit von Gefühlen, Impulsen, Meinungen und Konzepten darstellt. Anders formuliert: Wir können nicht anders, als diesen Gefühlen, Impulsen und Konzepten Raum zu geben, sonst ginge es uns nicht gerade berauschend gut. Damit wiederum wäre nichts Geringeres erkannt, als dass wir uns immer dann als unfrei bezeichnen müssten, wenn wir nicht das eigentliche Ziel der Freiheit erreichen würden, nämlich das Glücklichsein. Damit taucht das nächste Rätsel auf, nämlich das „Glücklich-Sein“, welches sehr eng an das der Freiheit angelehnt ist, das aber ähnlich dem der Freiheit sich einer eindeutigen Festlegung entzieht. Warum? Weil, so auch hier die gängige Erklärung, jeder der Schmied seines eigenen Glücks sei, womit wir meinen erkannt zu haben, dass das Glück individueller Natur sei. Und auch das wäre akzeptabel, wenn es uns nicht zwangläufig zum nächsten Problem führen würde, nämlich der Frage nach dem Individuum oder noch deutlicher formuliert, zu der Frage aller Fragen, die da lautet: Wer oder was ist dieses „Ich“, das unbedingt frei und glücklich sein will?

Spätestens hier sollten wir bemerkt haben, dass sich unser Geist, ähnlich wie ein Äffchen, von einem Konzept-Ast zum nächsten schwingt. Natürlich in der Überzeugung, immer festen Boden unter den Füßen zu haben. Vielleicht besteht das Erwachen unter anderem gerade darin, schlagartig zu realisieren, dass es weder Äste noch Bäume noch festen Boden an sich gibt, sondern dass alles Erscheinungen unseres Geistes sind, uns mit inbegriffen? Damit wären Freiheit und Glück und Ich auch nichts anderes als genau das, was sich jetzt, in diesem Augenblick, unser Denken darunter vorstellt. Genau das und nichts anderes.

Kann uns diese Art des Erwachens weiterbringen auf dem Weg zur Freiheit und dem Glücklich-Sein? Ja, das kann sie. Weshalb? Weil wir endlich frei wären vom Freisein-Müssen. Auch das Glücklich-Sein-Wollen würde aufhören, als Endziel all unserer Handlungen fungieren zu müssen. Dann und nur dann wäre Gegenwart. Einfach und unspektakulär. Ein Schmunzeln, der Schritt, eine Träne, diese Berührung oder der Ton. Wir wären im Vollzug des Geschehens angekommen, weil wir in Wirklichkeit niemals woanders waren und es auch nicht wirklich sein konnten. Das Fieber des Suchens wäre plötzlich weg und mit ihm die fieberhaften Vorstellungen vom Besser-Sein. Alles steht genau dort, wo es stehen sollte und ereignet sich genau so, wie es sich ereignen sollte und auch der Zeitpunkt ist genau der richtige. Haben wir etwas erreicht? Müssen wir es Konzeptualisieren? Sollen wir dem „Jetzt“ einen Namen geben? Sie können es tun, ich übrigens auch, aber lassen Sie uns bitte Kosenamen verwenden.

Es grüßt herzlich
Alexander

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